新普京娱乐场五行八卦说与对头及真理之提到

作者:新普京娱乐场

科学很难定义

科学的正确定义:“科学”一词,在当今已成为家喻户晓、人人皆知的日常用语。不论是科学家,士农工商,还是平民百姓,出口必言科学。科学概念在今天的社会活动中显得比以往任何时候都更加重要。然而,“科学”究竟是指什么?它的真实含义是什么?却很少有人能说清楚。

【摘要】德国批判哲学在经验主义和理性主义的争论中诞生,康德综合了这两方的观点,创立了先验哲学,使人的思维在认识论的主客二元关系中占据了主动地位,从而破解了“休谟难题”。康德将思维的形式赋予思维的内容,黑格尔的辩证法则指出思维的形式和内容经由“扬弃”的方法都会具体地、历史地发生变化和发展,因为人具有反思的能力。马克思进一步补充了辩证法中人类实践对思维变化和发展的影响,以实践沟通思维与客体。经三位德国哲学家对思维本身的认识的不断深入,思维本身具有了时间上的动态变化和与实践的互动。

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科学有三个要素,第一是目的,是要发现各种规律,并且不限于自然科学研究的自然规律,也包括其他各种规律,比如心理学、行为学、精神学、社会学、经济学等学科所研究的各种规律;第二是精神,包括三个内容:质疑、独立、唯一;第三是方法,也包括三个内容:逻辑化、定量化和实证化。(张双南:《科学和宗教、伪科学的区别》,载2017年6月23日《科技日报》)

“科学”在人们的心目中是多义的、模糊的和不准确的,成了一个稀里糊涂的“模糊词”。毫无疑问,用这样的一个“模糊词”去评价某一件事物是否科学时,是很难得出正确结论的。近百年来,学术界对于中医是否科学的大争论,就是一个典型的例子。

近代知识论领域经验主义和理性主义就知识来源问题争论不休,最终都走到了尽头;德国批判哲学在这两位“巨人”的肩膀上开创出第三条道路,为人类赢得了获得知识、创造知识的主动权,使人类思维“活”了起来,这不得不归功于康德、黑格尔、马克思三位哲学家承前启后的探索。

(一)由于受康德的影响,我想说一下关于批判的另一层含义,我们常识理解的批判是指,否定其不合理的,保留其合理的。但是我想说的另一层含义就是,我们通过对某个行为或者理论观点(某个对象)的反思、拷问、判断来确证其的合理性。也就是说,对于著作者本人重在确证合理性而非其不合理,而对于批评者而言重在判断其不合理的因素。批判者一味批判它的不合理,夸大其不合理,这样就对著作者是很不利的,而借着贬低著作者来抬高自己的观点历来屡见不鲜。我想说的重点是,康德的批判的含义是通过反思、拷问、判断来确证自己的思想的正确性,用康德语言方式来说,通过批判,何以确证其理论的正确性。

很显然,张双南先生所说的科学是指自然科学、社会科学和人文科学整体。然而,仅仅从“科学的方法”来说,像人文科学的文学研究,就难以运用“定量化”的方法。但他对于“实证化”的含义也没有进一步界定,不知是专指理论论证,还是专指实验和经验验证,还是包括理论论证加上经验验证。如果“实证化”仅仅是理论的论证,中世纪基督教哲学家托马斯·阿奎那关于“上帝存在的五个论证”也是理论的论证,这个论证至今也没有人完全从理论上彻底推翻。而“实证化”如果仅仅指实验和经验验证,众所周知,即使是自然科学,有很多命题和理论发现也很难用经验验证,特别是量子力学的理论。数学中的一些定理或分支例如复数,则完全不能用实验和经验来检验。至于“实证化”是指理论论证加上实验和经验验证,则很多学科都难以实现。

为了帮助读者对于“科学”概念有一个正确的理解,作者试图对“科学”一词正本清源,以澄清其真实含义。

在他们之前,近代西方哲学几乎是理性主义和经验主义的战场,它们关于知识来源的争论,实际上都是要解决知识和真理的确定性问题。理性主义者认为感官得到的、权威言说的等一切知识都是值得怀疑的,因此真的观念只能是“我”经逻辑推理后确认为“清楚明白”,由此形成被后世称为“融贯论”的真理观。但是他们无法解答这种清晰的真理从何而来,最终只能求助于上帝。正如笛卡尔所说,真理是完满的,而“我”作为人类是不完满的,完满的观念不可能从不完满中产生出来,故而真理必然由上帝这一完美的事物生出,赋于我的脑海中。所以理性主义者坚持的是“天赋观念论”,知识的来源是上帝。这在自然科学逐步发展、无神论渐渐占据主导的时代,显然是不可接受的,所以经验主义逐渐占了上风。经验主义者认为人的知识来源于感觉和经验,最初经由感官我们获得了思维的对象——观念。洛克在《人类理解论》中将人心比作白纸,没有任何标记和观念,那么观念从何而来?人类丰富的想象的材料从何而来?洛克用一句话答复说:“它们都是从‘经验’来的,我们的一切知识都是建立在经验上的,而且最后是导源于经验的。”人类只能被动地接受简单观念,“不论我们甘心与否,感官的各种对象一定会把它们的特殊观念强印在人心上”,但洛克肯定人拥有处理观念的思维能力,“所谓知识,就是人心对两个观念的契合或矛盾所生的一种知觉”。但是经验主义饱受质疑之处便在于知识的可靠性无法保证,它走向的是符合论的真理观,当观念与事实相符即为真理,但是感官因人而异并且常出现错觉,如色盲的存在、一根筷子插入水中仿佛折断了的错觉,由此知识也可能是不确定的,那么真理难道只能依靠认同吗?从古希腊开始,人们总期待找到客观的、不为人的意志所改变的绝对真理,经验主义的回答显然是不能令人满意的。更何况休谟将经验主义推到极端,最终成了自己的“掘墓人”,他将观念之间的关系和结合都归之于“想象”,连一向被认为最坚实可靠的因果关系,也不过是在经验上对两个时间相近的观念间的无数次确认,并不能保证下一次此现象必然导致彼现象,从而使得人类的认识只能固步自封,导致令人困扰的“休谟难题”。走向独断论的理性主义和走向怀疑论的经验主义都不能为人类知识的来源和人类如何获得知识提供令人满意的答案,尤其不能满足自然科学进行知识创新的需求,康德的先验哲学便应运而生。

(二)关于康德,海德格尔,皮亚杰相应理论中,我认识到在人类的认知过程存在着前理解的,而前理解本身存在惯性的结构形式。显然此概念是在不断地丰富,这点对于我们而言意义重大。

以科学史研究为专业的吴国盛先生,对于“科学是什么”的回答非常谨慎。虽然他发表相关的文章有十几篇之多,却始终没有给科学作定义,而是很小心地从各种角度对科学的含义进行描述。吴国盛先生从科学史的视角,描述了原生的希腊科学及其衍生的近代科学。他认为希腊科学是“无功利的、内在的、确定性的知识”,而近代科学即指今日汉语语境中的自然科学,其特征和方法似乎不言而喻。希腊科学“源自希腊人对于自由人性的追求”的“无功利”性质,在近代科学中消失殆尽。因此,读者只能推断在希腊科学和近代科学中一以贯之的性质,唯有用“内在的、确定性的知识”来界定。应该说,这是一种严谨的表达,理论上不会产生较大的纰漏。然而问题在于,如果我们再追问“什么是知识”,就会对吴文产生循环论证的嫌疑。更何况是“内在”而又“确定性”的“知识”,似乎将原本简明扼要的问题,又缠绕得十分复杂,更加难以回答。

1、“科学”一词的由来

康德将经验主义与理性主义相结合,开辟出“先验哲学”。从康德对“先验哲学”所下的定义,便可知这是一门研究人类如何认识对象的学问,“把一切不研究对象、而是一般地研究我们关于对象的认识方式——就这种方式是先天地可能的而言——的知识称为先验的。这样一些概念的体系可以叫做先验哲学。”康德保留了经验主义关于思维的对象必须来源于经验的前提,但他与经验主义不同的是,康德认为人并不是像照相机一样完全被动地复制外在事物带给我们的印象,而是像模具一样去容纳各式各样的观念,人的先验逻辑提供思维的形式,感觉和经验提供思维的内容,人心本身便不再是洛克笔下的“白纸”,而是莱布尼茨笔下的“带有纹理的大理石”,思维本身所有的形式便是那纹理。因此康德的先验范畴也不同于将思维的内容归于天赋的理性主义,但他坚持了人具有运用理性工具的能力。人获得的知识早已不是单纯的和事物本身一样的印象或观念,事物在被认识之初就已经被打上了人类理性的烙印,即思维的内容被赋予了形式,例如客观两事物本无上与下、左与右的位置关系,两个事件之间本无先与后的关系,只有当人类去认识它们的时候,才把它们放在空间、时间的框架中去理解,观念因人类思维固有的形式而能够被理解,从而人在知识的获得过程中占据了主动地位。在康德看来,知识的确定性正在于人类具有共同的、必然的思维“形式”,这些“形式”被康德归纳为十二对范畴。康德在认识论上的伟大贡献正在于反转了主客二者在认识过程中的地位,解决“休谟难题”的关键在于设想主体是主动地认识客体而不是被动地反映客体,“我们所认识的客体是由主体的经验方式和思维方式所形成的”,正是在此意义上康德对认识论视角的转变被誉为“哲学中的哥白尼式的革命”。

(三)而先验与经验这一范畴,一种认识排斥了认识过程而求得,想要寻找一个先于经验的知识,而一切人类所能认知的在对这种先天形式反加工处理并赋予意义。而从根本否定了先验概念,那么康德的终身所求的哥白尼的颠覆就是错讹。

柏拉图曾讨论了各种关于美的定义,都不满意,然后感叹:“美是难的”。我们同样也可以说:“科学是难的”。

百科名片对于“科学”做了如下介绍:科学一词的英文为science,其本意是知识、学问。“科学”一词取自中国古汉语,原意为“科举之学”;科,分科、分类、项目之意;学则为知识、学问。近代日本在翻译西方著作英文science的时候,引用了中国古汉语的“科学”一词,意为“各种不同类型的知识和学问”。到了1893年,康有为引进并使用“科学”二字。严复在翻译《天演论》等科学著作时,也用了“科学”二字。此后,“科学”二字便在中国广泛运用。

康德确立了人在认识中的主体性地位,为解释“人类如何更新和创造知识”提供了前提,但是康德认为作为思维的形式的范畴是必然的、恒定不变的,这在解释人类思维发展的历史时暴露出不足之处,如高等数学中运用的公式在阿基米德思考平面几何图形时是不具备的,每一次数学史上的革命都完善和发展了数学的理论,种种现象表明人类思维的内容和用于思维的工具都在不断更新,因此在哲学上急需一种新的认识论解释,黑格尔接过了这一棒,提出了囊括自然界、人类社会和思维的辩证法。辩证法是一种古老的思维方法,“古希腊的亚里士多德就已经研究了辩证思维的最主要的形式”,“近代哲学虽然也有辩证法的卓越代表(例如笛卡尔和斯宾诺莎),但是特别由于英国的影响却日益陷入所谓形而上学的思维方式”。辩证法本质上是一种历史主义的观点和思维方式,黑格尔认为思维的形式和内容都会因时、因地而发生变化,具有建构性的思维方式本身也是被建构的,这是黑格尔相对康德的认识论的进步。同时,黑格尔不仅揭示出思维的可变性,更重要的贡献在于提供了思维进步的途径,即“扬弃”。“扬弃”不是简单的命题的正——反——合,而是克服前一种思维方式或内容的不合理之处,保留合理之处,形成新的思维形式或内容,新者是对旧者的一种不同于全盘否定的“否定”,正是在这种不断进行否定、否定之否定的过程中,人类思维的形式和内容呈螺旋式上升和进步。在黑格尔看来,进行“扬弃”主要是经由人类反思的能力,反思一个现成的命题,使得我们能够发现其中错误的条件,进而远离这个条件,提出新的条件,造成这个命题的否定,创造新的命题。所以“反思”可以造成变化,经由反思人类不断接近真理。“根据黑格尔的观点,历史可以被看作是这样一条反思之链,其中各个不同的先验预设受到彻底检验和批判,从而人类精神朝向越来越具有真理性的立场前进。”人类知识的发展,体现出人类认识的历史,即思维形式和内容的不断变化和发展的历史,新旧知识的桥梁便是“扬弃”的方法,也叫做“批判”,正是自康德以来的德国哲学中体现出强烈的继承和发展的关系(从前文康德综合了经验主义和理性主义的例子就可看出),黑格尔在《小逻辑》中将德国哲学对待思想与客观性的态度称为“批判哲学”。康德的先验哲学确立了人类思维的主动性,为思维的变化提供了可能性;黑格尔的辩证法为思维添加了时间的维度,揭示了人类的认识——包括思维的形式和内容——会历史性地不断运动、变化和发展的真理,使思维具有了一种“生命性”,会随时间而产生——兴盛——衰亡(因过时而被淘汰)。

(四)曾有朋友对我说“当思想到达最高时,往往生命无法支撑思想的建树,以至于生命先于思想离世,很可悲!”当朋友的这句话传达到我之内心时,我悲怆不已。我想到了康德,我在想难道所言之离世谓之肉体之死吗?是生命机能的昏顿在肉体无法正常支配的情况下,生命已然离世。

自然科学不是万能的知识

2、“科学”具有狭义和广义之分

黑格尔赋予了思维以历史性,但是他过于强调思维范围内的反思对于知识更新的作用,而在一定程度上忽略了人类实践对认识的推动作用,这一缺陷后来被马克思所弥补和发展了。马克思将实践作为连接思维和客观的桥梁,将千古来所争论的“认识和真理的可靠性”落于实践之上:“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性。”因此马克思很自然地把黑格尔的辩证法运用于解释人类社会历史的发展,事实与思维之间虽然是相对应的,但并非有固定的先后顺序,即可能是事实先于观念(即经验主义所主张的传统的认识方式)也可能是观念先于事实,因为人思维本身所具有的逻辑推理和反思能力,可以先于事实而创造出新的观念,再在实践中进行检验,改造已有的现实,实现与新的观念相对应的事实。例如,封建时代中贵族与平民之间是压迫与被压迫的关系,形成贵族社会中“血统决定地位”的观念,在资本主义逐渐发展、资产阶级占据了统治地位之后,发生压迫与被压迫关系的两个阶级群体发生了变化,压迫的方式也发生了改变,从税收变成了雇佣,社会的观念也变成了“人生而自由、平等”、“财富决定地位”,在此二种社会过程中都是社会经济状况和生产关系导致相应的意识形态的形成,即先有事实后有观念;但是在工人与资本家的阶级矛盾和斗争中发展出的社会主义理论,无论是法国空想社会主义还是科学的马克思主义,都是在共产主义社会从未出现的情况下提出的美好愿景,留待阶级斗争的实践去完成消灭剥削和阶级的任务,并验证共产主义社会是否是让人活得更加平等、更加幸福的社会形态,这便是观念先于事实而产生,正是人对阶级剥削的否定而提出新的社会理论,新的社会形态也保留了资本主义社会先进的生产力的合理方面,这便是“扬弃”在社会历史中的实例。一方面,是马克思将黑格尔的辩证法运用到了社会历史领域,另一方面,是马克思用社会实践使思维与客观世界形成互动,在康德那里,只有思维的形式作用于思维的内容,而思维的内容是对客观事物的是直接反映,但是在马克思这里,思维的内容经由实践的环节也具有了反作用于客观事物的能力,人类的思维具有了更大的自由。

(五) 对于我来说我是否惯性般把接受的信息作为可靠的质料基础,基于此的理论推理分析将可能造成错讹,我们必须要如康德那般对现象质料进行审视,建立可靠的基础。这也是康德深刻意识到一点,我们有必要在接受现象质料之前建立一套较为可靠的认识形式以便更合理可靠的进行再处理。

自然科学有何根本特征和性质?沿着吴国盛先生对于科学的描述,姑且认为自然科学是某种“确定性的知识”,那么,略知西方哲学的人们都会知道,对于康德哲学来说,第一个大问题就是“知识是如何可能的”。康德“三大批判”的第一批判《纯粹理性批判》,就是对于这个问题的回答。从康德哲学关于“知识如何可能”的论述中,我们可以获得一些关于自然科学性质、效用及其局限的启示。应该说明的是,康德不仅是伟大的哲学家,也是伟大的科学家。他关于宇宙发生的“星云假说”,至少是宇宙论中的一家之言,具有重要的科学价值。

追溯“科学”一词产生的源头可知,它源于西方,产生于近代,是指以培根(1561~1626)倡导的实证主义,伽利略为实践先驱的实验方法为基础,以获取关于世界的系统知识的研究。伽利略(1564-1642)是近代实验科学的先驱者、近代实验物理学的开拓者,他与笛卡尔(1596~1650)一起被称为“近代科学之父”。

经过康德、黑格尔、马克思三位德国哲学家的探索,对人类“如何认识世界”的解释摆脱了经验主义和理性主义的局限性,也就是摆脱了人类被动“复制”观念的地位,转而取得了获取知识和创造知识的主动权,加深了我们对思维本身的认识,使“思维”“活”了起来。人类将思维的形式赋予思维的内容,这思维的形式和内容横向地、历史地变化着,思维与客观世界通过实践纵向地相互作用和影响着,在这交叉的十字路口上,人类对世界的认识和改造不断地向前推进着。

(六)生命的意义,不是本身之意义,并非主体求知客体本身之意义而言,涉及意义就不可能有纯粹的客体,我们在思考意义,不如说因为它寄托着我们对生命的看法或者说它表达了我们欲要生命如我们所期望的意义。所以说如果康德的思想的对象是关乎价值意义之类的命题,可以说是一次哥白尼的洞见。

康德哲学把人类认识能力分为理性、知性和感性。感性指人感知对象世界的能力,包括视、听、味、嗅、触;知性是运用概念、范畴的一种能力,类似常说的智力,也即研究自然科学的能力;理性则是把握一种无限和超验事物,例如自由、灵魂、上帝等的能力,也是一种把握本体的智性。与通常的观念不同,康德把认识的对象分为“现象界”和“物自身”。“现象界”就是人类五种感官所能把握的对象世界,基本等同于我们日常经验中的世界万物。而“物自身”则是人类感官所不能把握到的对象世界,例如自由意志之类。

“science”一词,最初是由笛卡尔的“真实而确定的知识”(Vera et certa scientia)这个短语延伸而来。笛卡尔在解释满足“真实而确定”的条件的时候给出过五个准则。这五个准则在20世纪的科学哲学中,叫做科学的有组织性、可理解性、完备性、可检验性、普遍性。有人对science的解释是,发现、积累并公认的普遍真理或普遍定理的运用,已系统化和公式化了的知识。由此可知,狭义的科学概念虽然专指西方近现代以实验为特征的自然科学,但它所反映的却是具有客观真理性的知识,如物理学、化学等。

参考文献:

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在康德看来,人类获得一切关于现象世界的知识,是知性运用概念、范畴对于感性材料进行“先天综合判断”而形成的。用康德的话说,一切知性的知识中都包含“先天综合判断”,并以之为原理。知性概念、范畴是先天赋予我们的。因此,这种由范畴或概念与感性材料结合的知识,是必然的和有效的。以近代物理学为代表的自然科学就属于这种知识。但是,康德认为,像物理学这种知识只能把握事物的“现象”,不能把握事物“自身”。这也是康德把人的认识对象分为“现象界”和“物自身”的根本理由。因为,物理学这种知识必须通过感官获取材料,然后与知性结合而产生。人的知性从来不会直观对象事物,只能通过感官获得材料,把感官材料传达给大脑,大脑再作分析、判断、推理。而问题恰恰在于,人类的感官具有巨大的缺陷。

广义的“科学”概念,是在狭义“科学”的基础上,从自然科学领域扩展、引用至社会、思维等领域,例如社会科学、思维科学及系统科学等。这时的“科学”概念,已不再局限于以实验科学为特征的自然科学领域,而是演变成了所有科学领域中的概念,反映的同样是客观真理,尤为强调“实践是检验真理的唯一标准”,成为哲学层次意义上的“真理”和“正确”的代名词。

[1] [挪]G·希尔贝克等著,童世骏译,《西方哲学史——从古希腊到二十世纪》,上海译文出版社,2004年

(七) 对于道教所言的老子的道(不同于老子本人),看似玄妙难以理解,实质是对从体验中之超验把握对宇宙的物我同一的神秘,类似于对宇宙本源的本体论的形而上的沉思与宗教性质的神秘皈依体验,这种精神终极追求也是哲学早期的生长来源,这是无法抹杀的。康德将理性至于此,是天才自知。我们无法把这种荣格所言的集体无意识还原成科学实验中的电子脉冲。两者实质不同。我们不可能把肉体骨骼当成生命。

首先是感知的范围有限。人类的视觉只能看到一定波长的可见光世界,只能听到一定振幅和频率的声波,只能闻到我们嗅觉能够闻到的一定强度的气味,等等。再次,人类感官所把握的只是表象的世界。例如视觉,我们看到的只是世界的表象、外貌,而看不到事物的内部。虽然现代科学和技术大大拓展了人类认知的世界,不仅可以用解剖和外科手术把人体的所有地方打开,肌肉、脏器、血管、大脑、细胞,都可以用仪器甚至肉眼观察,科学还把我们的眼睛延伸到红外线、X光、B超、CT等世界之中,但是,我们的眼睛仍然不能具有全息功能。人类的感觉器官,只是接受一部分与它们功能相关的信息,而不能接受外在自然世界的全部信息。这些视觉表象、声音表象以及气味等等的世界本身是什么,人类还是无法知道。因此,无论如何,人类感官无法把握事物本身。建立于感官材料基础之上的物理学等科学,也不可能建立关于世界本身的知识。

总之,无论是狭义的,还是广义的“科学”概念,它所反映的都是客观真理性的知识体系,也就是说,科学实际上已成为“真理”的代名词。

[2] [德]马克思、恩格斯著,《关于费尔巴哈的提纲》,《马克思恩格斯选集》(第一卷),中央编译局,1995年

(八)康德让我懂得,错也要错的有深度,错的伟大。因为仅具备肤浅的认知的人,怎么可能探索人类历史上那些最根本的困惑呢!他们无缘涉及深度性的问题。

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